我們繼續學習《佛說法律三昧經》，這是第三講。開始學習之前，有個小問題提示一下：這部經的標點符號，都是以前的那種，都是句號。它的句號，就相當於我們現在有時候起逗號的作用、有時候起句號的作用。另外它有的標點也不是特別準確，有些地方是標錯的——因為以前抄經，這種小錯誤難免。所以你聽的時候，如果對著經文讀，可以根據我們的語氣順便標一下，這樣幫助理解。好，我們就開始學習。上一講我們學到：
像這兩句經文的標點就沒有標好，你就根據我們的語氣自己標一下。解道意謙虛者，就是他沒有很重的我執我慢，所以你跟他講深經之要，可以講得起來；否則他固定在自己的知見裡，根本不會試圖去理解深經之要。知微妙深入者，就是懂得去體會深入微妙法的人，可以跟他共說無端緒事——也就是投影幻現、第一義的義理；否則的話他猶疑，他質疑、懷疑，就沒辦法深入下去。上一講我們學到這裡。好，接下來經文：
這段講的是，有一種人經常說「我知菩薩法」，也就是知道菩薩道的法義了；但他說這話的時候是有貪著的，就是有所圖的——也就是前面佛講的十二自燒那些人——他動機不純，所以叫做有貪著。然後也說「我所入淨」：我進入的境界已經清淨了。打坐或者學經的時候，他有時候會出現一些境界，就說我所入的是清淨的境界了，但是不知道自己還在污濁的狀態中。然後「適始欲與，便言已了」：你剛想跟他講講法義，他就說我知道了、我已經知道了——便言已了，就是已經了知了。然後他覺得自己也「能覺魔事」，能夠知道什麼是魔、什麼是邪；但是其實他不知道，他都還在魔羅網中。就好像蠶作繭——蠶吐絲做繭，結果把自己裹在繭裡頭了。這是講一些學人的毛病。接下來經文：
佛說，想要覺知到、或者分別出內外、深淺——佛法裡頭內外深淺的各個義理——應該去問久學的、而且是成就的菩薩。光久學還不行，因為有的人學很久了，但老在原地轉圈；關鍵是有成就的菩薩。這裡指的應該就是證到實相的菩薩：一般他對第一義肯定不會錯——後得智還沒完全圓滿，但根本智肯定是證得了、已經獲得了，所以肯定不會錯。然後佛也說，近善師者，乃可了了覺魔事：要親近善知識——真懂的明師、明白通達大乘義理的老師——你要親近他，才能夠了了分明地知道那些邪師、魔師做的魔事。接下來經文：
佛說，修學佛法不可不諦。諦就是正真的意思：你修學佛法不能不認真、不正真，不能摻假、摻別的，而且要徹底理解，作為你學習要達到的程度，所以叫做學不可不諦。行不可不護：你的身口意行要護著，不要隨意亂說、亂做、放縱——就是上面經文說的「自恣」——所以要護身口意三行，叫行不可不護。「忘其本意，墮非法者，皆坐自用，隨邪心故」：忘掉修學菩薩道的本意，墮到不如法的、甚至是非法的——非法指的是非佛法、不合佛法的——這樣的人，都是因為坐在自以為是和自己那點私心貪欲的立場上，所以叫做皆坐自用；隨邪心故：他心裡頭有邪意、邪心，就隨著邪心走了。
確實是這樣。以前不太懂：我記得以前看《六祖壇經》的時候，就發現怎麼學佛的人、佛弟子，還有人要追殺六祖？覺得很不可理解——都是學佛的人，都是發心要慈悲、要向善、要修真理學真理的，怎麼還能為了祖師的衣缽去追殺六祖？但是現在看多了以後，就知道人性就是這樣：即使在佛弟子裡頭，也會出現這種狀況。這就是有邪心、忘了本意了，就像佛這裡說的。佛提醒我們，一定要護自己的身口意三行：假設有不好的東西，一冒頭就要打回去，不能讓它發展起來；而且要時時記住，不要忘了本意。你修學佛法，是為了搞清楚宇宙生命實相，是要追隨真理的，而不是要去搞七搞八，去爭名奪利，或者去開宗立派、當祖作祖。這本意不能忘。佛提醒得非常好。
佛還說「諸不可行、不當行」：不可行的事就不應該去行。否則的話，「輕犯大過墮惡道者，皆以專愚，不承法令」：很容易犯大過的人、墮入惡道的人，都是因為專心於愚癡的狀態——很專心地隨著自己或者愚、或者邪的、不好的本心去做事；而且是不承法令：不按照佛的教導、不按佛法、不按戒律來，叫做不承法令。這樣的人，「為魔所中，致罪不細」：你自己有邪心、有專愚，又不承法令，那就很容易被魔心、魔事所抓住，這樣會導致罪不細——不細就是不小，會導致大罪。就像上一講我們剛開始學的時候佛說的：如毫釐者，而犯大罪如須彌也。你在修學佛法的道路上，犯的雖然是像毫釐那麼小的過錯，可是導致的罪就非常大，像須彌山那麼大。因為佛法是引導眾生離開幻象的：如果你在這唯一真實的事情上沒有做好，反而為魔所中，你所導致的罪就很大——因為它是唯一指向真實的真理。第二，你毀壞真理，或者用各種邪行，曲解也好、誤導也好，引導別人對真理產生錯誤的知見、甚至更多的過錯，那等於是斷人慧命、或者傷人慧命，它有連鎖反應，會影響很多眾生脫離黑暗這件正確的事情，所以它導致的罪就不細，會大如須彌。這是佛又告誡各位：學不可不諦，行不可不護。接下來：
賢者舍利弗跟佛說：新發心要成佛、要修學佛道的人，確實應該自護，就是護身口意三行。「坐小可意而失大者」：為了使自己得點小福、得點小利、小小的可意，而失掉大的、失大道本的，確實不少。他說我自己前世就有這樣的情況，失大得小，雖然很後悔，但沒有辦法去更正、去修復這件事了。
因為舍利弗曾經有一世，本來修得很好，好像修了六十劫的菩薩道。後來好像是帝釋天化成一個老婦人來試驗他——而且也是想讓他更進一層——在馬路邊碰見他，跟他說：家裡有病人，需要眼睛做藥引子，想請修行人布施他的眼睛。舍利弗在行菩薩道，就好好地布施，把一隻眼睛挖出來遞給他。這個老婦人就說：你挖錯了，我要的是右眼，你給我的是左眼。舍利弗想：這右眼給他，自己就瞎了；但是還是給了，又挖出右眼給他。結果老婦人把眼睛扔到地上，說：你的眼睛不行，太臭了，沒法做藥引子。舍利弗就受不了了，覺得這眾生太差勁了、不講理：我都把眼睛挖給他了，他還嫌臭。然後舍利弗就覺得菩薩道太難了，就算了，還是回去修小乘吧——小乘不需要這麼度眾生，只需要自己修好就行。所以舍利弗指的就是這件事，說我以前有這樣的事情，現在想後悔，來不及了。
確實是這樣：菩薩道對行者的要求非常高。可能你是好意，你想救拔眾生、想把真理告訴人家，人家可能根本就不需要，甚至懷著各種心理對待你。但真行菩薩道的人就是不要去在乎這些，做你覺得該做的：他不禮貌、不講理，都沒關係，你就忍辱；他不接受，那當然是緣分不夠，不接受也沒辦法，所謂佛度有緣人。總之，不要因為各種各樣的不可意、或者種種原因，而因小失大，要堅守、堅持行菩薩道才行。接下來經文：
佛說，不解本心的話，就都有這個情況。本心不解這四個字，也是有深意的。什麼叫做本心？實際上指的就是《四十二章經》講的「識心達本」的那個本。那個本就是說：我們的色身、我們眼前這個世界是哪來的？色身也好、眼前這一切也好，是真的還是假的？如果你解了本心，知道眼前是幻象，知道色身是假的——明白了這一點，就比較不會出現那些問題了。因為你知道眼前是幻是假，所以忍辱也比較能忍，布施也比較能布施。當然，隨著修學階位的提升，是越來越容易的；但至少，比如解悟的行者，他雖然還沒證到，但是他知道這是幻象，相對來說，六度裡的各個環節他都會做得比較好。所以佛說，本心不解，就容易出現上述那些問題；所以解本心是很重要的。舍利弗隨著佛說到這句，趕緊就問了：
舍利弗聽佛說「本心不解，皆有是耳」，就提了一個很重要的問題。什麼叫做人本？人本就是剛才我們說的「本心不解」的那個本，也就是：人是從哪來的？最本真的、最開始這個人是怎麼回事？就是這個問題。五陰本——早期有的譯成五陰，五陰就是五蘊，也就是色受想行識這五蘊——五蘊的本是什麼？也就是它真實的狀況是什麼？然後六入本：六入就是眼耳鼻舌身意，有的六入指的是六根，有的是指六根取六境，叫做六入；那這六入本來的、最根本的真實狀況是什麼？十二緣起也是：十二緣起最根本的狀況是什麼？還有九十六種道本所入：九十六種道本就是外道——當時印度有九十六種外道——他們的道本是什麼？是從哪裡切入的？然後還有什麼是四諦本？四諦就是小乘教法裡的四聖諦，苦集滅道。然後弟子本：聲聞弟子最根本的、最真實的是什麼？各佛本，指的是辟支佛——這部經把辟支佛都譯成各佛，所以各佛本指的是辟支佛本來的狀況、真實的狀況是什麼？如來本：如來本來的狀況是什麼？「知之云何」，等於是云何知之：我們要怎麼來知道這些各種本？然後舍利弗還說：曾聞佛言，不解本無，故墮小道——我聽佛說過，不解本無，就會墮入小道——所以希望佛給新學的、新發心的菩薩分別說一說。不解本無，也就是本心不解的意思，剛才解釋過了。接下來經文：
佛說：你這問得很好，直截了當。這些問題裡頭有很多需要開發的——就是能開顯出來、能夠發揮、能夠講得很透徹的——所以想要聽的人，你們就好好聽。這時候會中的會眾都說：好，我們受教。接下來經文：
佛說人本指的是什麼？就是無從出、無所受、無作者、無有主，無色無識、不生不滅。這就像《心經》說的：不生不滅、不增不減、不垢不淨。我們說過，幾乎每一部大乘經典都會講到第一義，這就是第一義。也就是說，真正存在的東西——人背後的那個根本——是無從出、無所受、無作者、無有主的，是無色無識、不生不滅的。
這也是容易誤讀誤解的地方：這裡頭是有跳躍的、有省略的。「無從出，無所受，無作者，無有主」——我們想一下，什麼是這樣的東西？你要是從幻界這裡找，是找不出來的。幻界裡你要看人的本，那有：人是母親生的，母親是母親的母親生的——這樣追根溯源，就是要找到最開始的那個人。但是佛在這裡很明確地說：人最根本的地方，是無從出的。其實也就是：它是不生不滅的。為什麼？它如如不動，一直都是那樣、永遠都是這樣，沒有任何造作，當然它是不生不滅。而它所投影幻現出色身的這一邊，也不是真的生和滅：幻生幻滅，所有的生滅都是幻象。這跟《心經》講的都是一樣的——因為實相只有一個，各個經典從不同的角度來說它、解釋它、描述它，但說的都是同一個東西。所以佛說「如是知本，失是離本」：如果你這麼理解、這麼了知人本，就叫做知本；如果你不是這麼理解、這麼了知，就叫做離本。這講的是人本。接下來是五陰本：
五陰就沒有住處。住處是說，比如有身體，才有住處：五陰——色受想行識——你是眼睛看見色，就好像住在眼根裡；你身體有感受，就住在你的身體裡。這裡說五陰本是無有住處，那等於是說沒有身體，也就是身體是幻身。「隨所著即為陰」：你意識執著它——執著有、執著取色、執著身體有感受——所以叫做陰，就是五蘊。也就是說，其實沒有身體，所以所謂的五蘊都是你的妄想分別：你執著它，然後認為它有；它其實是空的、虛的、幻的。所以叫做「成敗如幻，一切無強」：五蘊的成也好、衰敗也好，都像幻化一樣；無強就是沒有那個強度，也就是說是虛的、空的，不是真有物質、真有色讓你去取，都是虛妄的。
其實像霍金這樣世間的智者，也都知道這點。他說過：所謂現實世界，是我們的意識在大腦中所建立起來的一個模型。你看他這話說得多到位，幾乎完全接近佛家的唯識觀了。也就是說，我們所以為的客觀外境、客觀現實、客觀世界，其實都是我們的意識去取、去執著、去歸類、去妄想，然後在大腦裡建立起來的一個模型而已，並不是真有客觀世界。那我們為什麼都以為有客觀世界？因為我們都是人，我們所見、所取、所著都一樣，所以互相印證，好像人真都是這樣看的，就都有錯覺，都以為是一個客觀世界。連霍金這樣不是佛弟子的人，都能知道所謂現實是大腦意識建立起來的模型而已；我們佛弟子有佛法的啟發和教誨，應該更能理解這個才對。所以佛說「知如是者，計無有陰」：你知道五蘊無所著、沒有住處，就知道沒有真的五蘊，也就是《心經》說的五蘊皆空。接下來：
六入就是六根六識取境的六入。佛說像空野一樣，只是你所更歷的樂受，認為有六入；其實它就像入虛空一樣，並沒有積聚處。也就是說，眼耳鼻舌身意所取的外境，就像虛空一樣，並沒有真的有那些。你要是知道這一點，也就是「知本淨者」——實際上就是你知道你的身體是幻身、眼前是幻象、空無一物——你就會知道「計無所入」：六入本，根本就沒有什麼六入這一說。接下來：
十二緣起，就是無明緣行、行緣識、識緣名色的十二緣起。十二緣起本無端緒——沒有端緒。也就是說，那個無明——無明代表的是眾生，有眾生才有無明——眾生是幻生的，是幻現的、或者投影的，所以沒有開端：你想投影的時候，一投它就出來了；投影一收，這個投影就沒了。所以叫做本無端緒——是幻現的，就沒有最早的那個開端。而且它「來無所從，去無所至」：那個無明，無所從來，去也無所去。就像投影儀一樣：投影儀一開，來了，但實際上並沒有真來，沒有真的人來；然後人——幻身——走了，也沒有真的走，所以叫做去無所至，就是個幻影而已。然後「癡不可見，所緣無際」：愚癡的人見不到這個，就會去緣各種東西——十二緣起，就是緣——但是其實你所緣的是無際的。無際也等於是沒有：有東西就會有際、有邊際；沒有真的東西，只是影像而已，所以叫做所緣無際。所緣到老死，也是「如夢非真」：死也是假死——幻生幻滅，死也是假的、生也是假的，叫做如夢非真。「如不起法忍，是知本也」：你如果證到不起法忍——也就是無生法忍，這裡譯作不起法忍——證到無生法忍，你就知道本了。證到無生法忍，也就是證到本覺真如了；證到本覺真如，你就會知道沒有真的生和滅，生生滅滅只是幻象。所以證到無生法忍，就是知本了。這就是十二緣起本。接下來經文：
九十六種道本，就是當時的九十六種外道。這九十六種外道的切入點都是貪欲：比如修仙要求長生、求生天；各種外道所貪的東西不同，但都是從貪欲入手的——或者貪長生，或者貪得福報，等等。九十六種外道的各種見解裡，可以歸納出六十二種見解。就類似說，哲學流派有很多，但可以歸納出有多少種見解：比如有唯心的、有唯物的——這是打個比方，不是說當時的六十二見就是唯心唯物；可能也有這種成分，但它不是這麼表述的；但是肯定有類似的，比如有頑空見的、有執有的，這些一定都是有的。這六十二種見解，佛說是捨內取外。何謂捨內取外？佛說：「身為化種，虛而非真。」身體是幻化的、虛幻的，不是真實的。他們的捨內取外，指的是沒有認識到身體是個化種、是假的，所以他所求的，無論是身內的還是身外的，其實都是外——因為根本就沒有身——但他們認識不到這點。然後「求有萬端，貪不能捨」：各種求取，最重要的就是不能捨貪；只想「欲保安存」，保平安，想要長生不老、長生不死，只想這個。但是「久而要壞」：就像道家修仙——後來道家修仙的有真修成的，像韓湘子、孫不二，都修成了，升天的仙人、飛升而去，很壯觀，對凡夫來說很厲害了——但是他還是在幻界裡。在幻界裡，他升天以後，那不是永遠、不是永生；到他的道力盡了，還是要再入輪迴的。所以想要保安存，久而要壞，生死不絕：壞了以後，又入生死輪迴了，叫做生死不絕。接下來經文：
四諦本講的是佛家的小乘教理，就是四聖諦。四聖諦，佛說也沒有根莖，也是由觀解——苦習盡道，這裡譯成這樣，後來譯的都是苦集滅道——皆由觀解，也就是說，皆由你的觀想和理解而有四聖諦；也就是四聖諦本身也沒有根。為什麼沒有根？因為人都不是真的，是幻生的人；那持四聖諦的觀解，當然也沒有根，也是假的。所以叫做「見空淨者，為知諦本」：你要是見到人不是真的、生是一個幻生，你就是見空淨了、見人本了，那也就知道四聖諦的本是什麼了。接下來經文：
這是說聲聞弟子——也就是小乘——的根本是什麼。佛說，初觀世有：剛開始他們認為世間是有的，也就是外境是有的，山河大地這些都是有的，他們這麼認為；他們不解本無——不解既沒有身體、也沒有外境，從根本上這些都是幻象、不是真的——他們沒有破幻象，不解這個。不是說佛不跟他們講：佛跟他們講了，他們不能解，所以佛就算了，不說這個了，只告訴他們沒有一個人我。所以他們就會厭生死苦、攝意觀法：他們討厭生死很苦，就修攝意觀法——攝守意根。他們的修法是：世間是有的、外境是有的，但是沒有一個我、沒有一個真的人我，所以外境這些跟我沒關係。他修這種觀法，就能斷却五陰——五陰就斷了，儘量不去執著；然後只是守空行淨：守的空就是人空；行淨就是他很清淨，修梵行，不去染著世間的外境也好、五蘊也好。這樣「想滅漏盡，便得解脫」：他最後能修成滅盡定，修成滅盡定以後漏就盡了——漏就是煩惱，有漏就結束了——結束以後他就獲得解脫了。這樣的叫做羅漢本。接下來經文：
各佛本，不是我們現在說的真正大乘的佛，指的是辟支佛——這部經把辟支佛都譯成各佛。辟支佛是在沒有佛的時代，自己觀因緣也能悟到一些比較深的道理。他去學作功德；然後他聞知有佛——他雖然生在無佛的時代，但也知道有佛出世這件事——所以也想得到佛的尊號；但是他沒有大悲心，也不懂得善巧方便、不曉善權。他認為佛身是有的——呼身為有——所以他會持想視佛：比如入定的時候，就會觀佛的身體，類似這樣持想視佛。然後也是樂淨守道，很願意一個人修行，不喜歡親近善友。雖然積累了功德如江河沙，但是還是沒有特別真實的益處；也不懂得權慧、不入權慧；也「不修利及相好」——不修利及相好，不是說他自己不修相好這件事，而是說他的修法，最後不能真正達到像佛成佛以後的三十二相八十種好，指的是這個。所以說他是半行不具：他可能想修成像佛那樣，但是因為他無論是發心、方法，還是最根本的對宇宙生命真相的認識都不足，沒有佛教導，只是自己觀因緣那麼修，所以叫做半行不具，以覺因緣，便得成佛。這裡說的便得成佛，指的是成辟支佛，不是真的佛：辟支佛是沒有究竟的，基本上還是小乘，比阿羅漢高一點，但比照真的佛就差遠了。這叫做各佛本，也就是辟支佛本來的狀況。接下來經文：
你看這裡也是這樣，標點符號標得都不太對；你根據我們這裡念的斷句，可以自己斷一下。這段經文講「所入如來本者」，也就是大乘成佛的佛道。從發意以來，就知道身都是空的——見身皆空，五蘊皆空。原因就是我們上面講過的：你是幻身，所以是空的；諸法也是幻現的，所以是清淨的。然後「曉眾生本惠德所入」：他的智慧和功德，使他能夠知道眾生的本來——就是無所從來、亦無所去，幻生幻滅而已；「陰入種持，一切本無」：五陰六入的種種執持，一切本來是無。然後「曉諸功德成時所入」：他也懂得真正的功德是什麼，成就的時候所入的是什麼。也就是說，證道的時候是什麼？是「如本立，如有智」。如指的是真如——以前有時候譯如如，後來都譯成真如、或者本覺。也就是他證道的時候，就知道這個智是真如所本有的：幻身和幻象都是由真如本覺所立的、所化現出來的；真如本覺本身，也就是所謂的本來面目。就是說你證道的時候，就知道你那個智不是從外得的，是本來就有的——真如本來就在你的、藏在很深的地方；當你證道的時候，它自己就發顯出來了，叫做如有智、如本立。也就是那句話：人人皆具如來智慧德相，人人皆有佛性。這個佛性就是那個如，就是真如。而這個東西是「不起不滅，無往無來」——這也是指這個如、這個真如：本覺就是不起不滅、無往無來的。
證道的成就者，就「不在泥洹，不離本無」了。泥洹就是涅槃。相較來說，小乘的行者是要涅槃的、要泥洹的；大乘的行者成就的時候，是不涅槃的，也不離本無。也就是說，他證到實相以後，不需要泥洹：他一直知道本質是什麼——本質就是真如化現的——所以他不需要涅槃；他破了幻象，自己就滅苦了，等於涅槃了，所以不需要再做出一個涅槃的姿態來，形象地說就是這樣。所以叫做「如虛空等不可動移，是為如來本所入」：你證到實相以後，知道真如就像虛空一樣，是不可動移的；而且同時也意味著，你這種覺悟就像虛空一樣，不會動移了、不會再退了，因為你親證到實相了。這就叫做如來本所入。經文：
這段比較長。舍利弗聽完佛講解的各本——人本、五陰本、四諦本、弟子本、辟支佛本、如來本，都講完了，講得很清楚——就說：佛意太妙了，不是我們這些羅漢、還有辟支佛所知的。「我輩初學」——他為什麼說我輩初學？指的是他初學大乘：他原來是小乘，小乘的解空只是解人空、人我空，沒有解法空，所以就菩薩道、就大乘來說，他說我輩初學——皆從縛著，就是被五蘊和色身的幻象捆住了。所以「志微學淺」：因為他不知道真相，所見就是有限的，被色身拘束住了，志向就不大，不敢想作佛，只想修個羅漢就算了。他說我們剛開始的時候都是這樣，志微學淺。「承佛得度」：聽佛這麼說完以後，我們的「心根已滅」——就是那個五蘊的、認假作真的意識，知道它是錯的了，所以叫做心根已滅。
然後「雖聞大道，無復學意，譬如野夫聞天子事，暫快其耳，終不能效」：如果你聽到佛說的很深很大的義理——這個佛道——雖然聽到了，但是如果無復學意、不再繼續往下學、往下修證，就會像什麼？譬如野夫聞天子事。這也很形象：就像山野之人，聽說了皇帝怎麼做皇帝、怎麼榮華富貴、怎麼威風八面等等，聽了以後暫快其耳，聽了很高興；但是終不能效——聽了皇帝怎麼厲害、怎麼享福，耳朵聽了很高興，但不能效是指，不能真正知道那是什麼狀態，也沒法去效仿，因為你不是天子，你只是野夫。他的意思是說，如果你光聽了大道，不去付諸實踐、不再繼續修學，也就聽一聽就過去了，你不能像佛、像真正成就的菩薩那樣，能夠觀空，能夠不在泥洹、不離本無、如虛空——你做不到，因為你不付諸實踐、不去修學。
然後說「雖人久處三惡道者，出學大道，可成作佛」：人雖然久處三惡道，一旦出離以後，學大乘道，也能夠作佛、能夠成佛。是這樣的：墮三惡道的人，只要出離三惡道以後，比如再生為人或者天人，只要認真去學、去修大乘佛法，也能成佛。為什麼？因為人人都有佛性，都有本來面目，都有真如在他的色身裡——藏得很深，但都有——只要通過修學把它發顯出來，就能證得，就能一步一步往上修成佛。所以說「如我羅漢，無復心矣」——像我這樣的羅漢，剛才說心根已滅了，所以我也不再有那小的心量了，我要成為菩薩。「為菩薩者，誠快無量」：因為菩薩是大道。「已發大意，深入廣博」：我已經發大意了，要深入廣博了，也就是我要修菩薩道、我要回小向大——廣博指的是大乘道很廣博。我要這麼做，我知道應該「精進諦護行耳」：要很認真地護我修學的行為。等於舍利弗聽完佛說的以後很感慨，發表了他的見解、表了他的決心，講得非常好。這時候有菩薩叫做勇聲：
勇聲菩薩接著舍利弗，也問了一個問題。說大道甚妙——這我們容易理解：大乘道非常微妙、非常棒，不是世間所謂的才子、智者所能夠知道的；只有深入的人，才能夠達其微，才能夠通達那甚深微妙。因為擔心後面的三學、新發意的菩薩——三學就是戒定慧三學，就是擔心後面新發意的、要修戒定慧三學的菩薩——還有小乘和辟支佛的行者，還不能夠別深淺：也就是他們還曚冥未寤，還處在黑暗中，還沒有聽得太清楚，也不懂得深淺。又怕他們見聞少小、自以為明：見到一點就以為自己很明白了、很通達了；然後就開始諍訟取勝，互相吵來吵去；然後互相以自己的疑惑去影響別人，使人家更惑——就是以其昏昏、使人昏昏的那種。因為有這些原因，所以請佛加哀，再給說一說。
勇聲菩薩講的也非常對，直至今天還是這樣：曚冥未寤、不別深淺的人很多；見聞少小、自以為明的也很多；諍訟取勝、更以相惑的人也很多。你要是上網看，佛弟子爭論起來，每個人都認為自己對、每個人都在那裡自以為明，真的是這樣。所以真的只能說，太陽底下無新事：別看時代更替、時光輪轉，人性的那點東西還是那點東西，沒有太大的變化。可能是因為開悟的、修得好的，都不再到人間來輪迴了，都到各淨土去了；所以留在世間的總是這些——包括我們自己——總是有諸多毛病、諸多問題，我們一定要警覺。所以勇聲菩薩問的也非常好：怕再出現這些情況，所以請佛再哀愍我們、悲愍我們，再給我們決大疑，再給我們仔細說說。就是說，各種學者都行禪、都坐禪，得道的境界都不一樣，那要怎麼來區別聲聞弟子、辟支佛、菩薩、大乘，和各種外道、還有五通仙人，他們的禪意分別是什麼樣的？他問的就是這個。好，今天的時間又到了，這個問題就留待下一講吧。我們先思維思維，想想佛會怎麼回答勇聲菩薩的這個問題，下一講我們再來學習。再見。