我們繼續學習《佛說法律三昧經》，這是第四講。上一講，我們學到勇聲菩薩請教佛，說各禪道——就是聲聞弟子、辟支佛，還有菩薩學者，還有外道的五通仙人，都有坐禪，都有禪道——這不同的禪道有什麼不同，他們的禪意云何。我們學到這裡。接下來就是佛對他這個問題的回答。經文：
佛就說：好！好！大士——就稱勇聲為大士——你為了護持一切，所以才問這個問題。確實是，雖然都是行禪，但是意趣都不同。接下來，佛繼續回答他：
佛先講了羅漢所入禪，也就是聲聞弟子的禪法。佛說，聲聞弟子的學者——學聲聞弟子的、學小乘的行人、行者——他們聽說有四禪，只要是直心去修這個禪，就能夠得道。他不知道其他的深妙大法，只知道什麼？畏苦厭身：世間的生死、生老病死很苦，討厭這個身體，就是有出離心；然後一心思惟，就想要自度——他只有自度的心，沒有要度他人的心，所以叫取欲自度，不念眾生。而且他只是守行滅。行滅就是不去造作，一直修禪道、禪定，不去造作。佛說，他們所施的福德，持戒、精進，這些都是為了要涅槃——欲望泥洹，泥洹就是涅槃。他們不知道佛的大慈、大慈大悲的心，是出入泥洹的，也就是生死即涅槃的意思；也就是說，不去入那個形式上的涅槃，而是要在生死苦海裡出入，以便能夠度眾生。這是第一個。同時它也含著另外一層意思，就是大乘佛法是不需要去入涅槃的，因為證到實相以後就滅苦了，等於就涅槃了，所以那個涅槃，不是小乘的那種涅槃。這裡講的是，小乘人不知道佛的大慈大悲，以及佛真正的涅槃是生死即涅槃，也就是證入實相，不需要再入涅槃了。
小乘人是認為，泥洹一到，通四禪，得三活。就是說，只要入涅槃，就類似外道的四禪八定，所以叫做通四禪。因為印度的修行人，自古都有一個功法，就是修四禪八定；只要修到四禪以上，下一生就不會再到人間來受生了，就會生在四禪天或者更高的天界。所以這裡說，聲聞人以為他們證到無我、入涅槃以後，跟四禪八定是一樣的道理，就是不會再到人間來受生了。得三活，指的就是三解脫門——以前有的譯師就譯成三活——三解脫門就是空、無相、無願。小乘人認為，涅槃就是通四禪了，然後也得三解脫門了，然後生死就斷了，也就度世了，也就是不會再輪迴了。這就是羅漢所入禪，聲聞的禪法就是這樣：第一，他主要是只想自度，沒有要度他；第二，他只是守行滅，不知道生死即涅槃，不知道證到實相以後等於是滅苦了，不需要做形式上的涅槃。因為小乘只知道人空，不知道法空。接下來佛又接著說：
第二個就回答了關於各佛——也就是辟支佛，本經都譯成各佛——辟支佛所入的禪。佛現在說的這些，我們講解一下，這段比較長。佛說，辟支佛所入的禪，從發心以來，就不事善友，就是不喜歡跟同參道友在一起，不會想著要互相啟發。以前我們學過，他就是如犀一角，喜歡獨處。然後他又認為世間有，他們的行為都常著，就是常執著於有——因為他不知道是幻象，所以就會著相，而且也會很執著於各種事情。然後佛也說，何如為著？他們怎麼著？就是他所做的功德，都是為了要得到佛號、得到佛的尊號。真正修佛道的，因為知道世間是空、是幻，所以不會想著得那個世間的佛身，他所謂的成佛，是成那個無相的，就是成佛的真身、法身；而辟支佛所做功德，望欲得佛的這個佛，是指有相的佛，也就是世間他所看到的、所聽說的——應該是所聽說的佛，因為辟支佛一般都是生在沒有佛的時代，但是他聽說過佛。然後他還言禪道如，不用餘行，亦不知佛禪意所向。言禪道如不用餘行，就是認為只要坐禪，就能通向真道了，不用再做別的。和菩薩道比較：菩薩道是不但你要坐禪，你還要行六度。當然禪也是六度裡的一度，但還有其他五度，他們就不懂得還有餘行、還有其他的五度。他也不知道佛的禪意所向。
接下來，佛就講禪意所向是什麼樣子：如來禪是無意、無想、無見、無得。因為後面還會仔細講如來禪，所以這裡就指點一下。也就是說，辟支佛不知道如來禪是無意無想、無見無得的；而辟支佛是不熟曉了那中，繫意守淨，無為。不熟曉了，就是不很知道、不很清楚坐禪的時候應該繫意在什麼地方，只知道守淨——就是靜心——然後無為；也不曉權慧法意，就是說，不知道那些方便善巧的智慧和其中的深意。他們是以見空因緣去解道的：辟支佛沒有值遇佛法，更沒有遇佛，他是以觀十二因緣，在一定程度上悟到空性而得道的，所以他那個叫做半行不具，就是這個意思——他沒有佛的教導，所以很多深義、很多法義都不懂，他只是觀因緣。所以他也叫緣覺，又叫獨覺。獨覺，指的是他們如犀一角，單獨去修行、自己成就的；緣覺，就是說他觀十二因緣，解了一定的空性，這樣就成就了辟支佛。
然後佛這裡明確地說，明過羅漢：他得到的智慧是超過小乘的阿羅漢果的；但是不及佛，就是遠沒有到佛的成就。佛的成就我們以前學過，在《菩薩道樹經》裡講得很詳細，就是佛有十種力、四無所畏，以及十八不絕法——也就是十八不共法。這十八不絕法，就是說佛有成就的這些超拔的能力，只有佛才達到的這個成就，辟支佛是沒有的，這個差距非常大。佛修圓滿以後、成佛以後的那個神力、那個能力，包括無所不覺、無所不知，很多非常大的神力，辟支佛是沒有的。所以佛說，是為各佛所入禪，也就是辟支佛所入禪。接下來經文：
菩薩禪者，也就是修菩薩道的禪者，從發意以來就不離明師。這是跟辟支佛比較的：辟支佛是沒有明師的，他是自己悟的，自己觀因緣悟道的，所以他沒有明師；而菩薩禪行者有明師，也就是佛——我們這一劫的佛是釋迦牟尼佛；以前有無數劫了，也有佛，那當時的菩薩行者，就有當時的佛。這裡是說，菩薩行者都有他們所在的那一劫的佛教導，至少是有佛法：假設化身佛已經滅度的話，至少佛法留下來，所以叫做不離明師。
這也告訴我們，在我們沒有值遇佛的化身的時代，我們要依佛法學、依佛經學，不能夠不依佛。而像現在很多人，沒有真解佛法，然後以佛的名號亂教學人，這就不是不離明師了；這就是有時候會碰到的，完全與佛法相距甚遠、甚至背道而馳的所謂老師了。所以這個一定要記住：我們就按佛法來，跟佛學就對了，也就叫做不離明師了。
然後，學廣智深，曉了禪本：菩薩行者是要學廣智深的，就是要讀很多經典，要深入那微妙法，去解那佛智，叫做學廣智深；而且要曉了禪本，要知道禪本。何謂曉了本？佛接著就說了：心法本無，道亦無本。心法本無，我們學《心經》就知道這個。為什麼說心法本無？就是你的色身都是幻的，那色身裡你的心識也是幻的；法和道都是在幻界裡為了度眾生所言說的，你到最後是連法也要捨的，道也要捨的。所以叫做無著、無縛、無解、無行、無出、無入、無捨、無取。這幾個無，就是跟此岸是空、是幻、是無、是假相應的：因為此岸都是幻象，所以你應該無縛無著、無解無行、無出無入、無捨無取。
接下來這句經文很重要：現大智慧善權之行。首先，大智慧指的就是曉了本——心法本無、道亦無本、無著無縛等等這些無，這是大智慧：知空知幻，知道此岸全是幻象，不應該著、不應該取，這叫大智慧。但是同時，佛緊接著說善權之行：你知空知幻是大智慧，可是你還要有善權之行。善權之行就是你要用方法，也就是你要打造那個舟楫，才能渡過河，才能到達彼岸。所以善權之行也很重要：既要現大智慧，又要有善權之行，也就是你要修，而且要有好的修證方法去修證，這樣你才能夠成就。好多人只是說空說幻，就覺得這就夠了，好像他解空解幻以後就能成就了——不是的，這句經文講得很明白：現大智慧善權之行，你還必須要善權，光有大智慧不行。你解空解幻，這叫做說食不飽：你沒有證悟的話，你那個解空解幻是說食，只是嘴上說食物；當你餓得要死、飢腸轆轆的時候，光說那些食物，你不但不飽，還會更餓。所以你要想不餓，就必須去做飯。雖然你可以說，吃的飯也等於沒吃，是空、是幻，可是你要修行，就必須去做飯來吃，吃完了才有力量修行——這是打個比方。也就是說，光說解空解幻是沒用的；你應該解空解幻，但是同時還要去行六度，六度裡的各度你都要去修，尤其要坐禪，這樣你才能夠證到實相，使你那解空解幻的智慧不再是說食，而是實實在在的食物，能夠解你的飢渴。這叫做現大智慧善權之行。有時候佛經真的很妙：突然出現幾個字或者一行經文，其實裡頭飽含深意，而且絕對都是大智慧，都是非常嚴謹的，你怎麼推敲它都是非常嚴謹的。
接下來經文：不斷德本及大悲意。你看這個也是，既要有現大智慧善權之行，同時又要不斷德本及大悲意。德本是什麼？就是為什麼要福慧雙修？你必須要福慧雙修才能成就，光修慧是不夠的，因為你要有功德資糧，所謂因緣成熟的時候，你才能證入實相。就是說，有定來發慧，同時又要有福，修那個福來增加你的資糧，促進發慧這件事情的發生，也就是通過修善業、修布施、修持戒、修忍辱等等，來增加你證入實相的因緣的成熟，這是指德本。然後大悲意，是指你在修自己的時候，還要有大悲心，也要去利他，不能光利己。像聲聞弟子、小乘和辟支佛，都是只顧自己了斷，就沒有大悲意、沒有大悲心；而菩薩行者是要有大悲心的，即使在他還沒證悟之前，也要有。就是說，只要他走在正確的道路上、向著正確的方向，哪怕他還沒有證悟，但是已經解悟了，他也要有大悲心，把他所理解到的、所掌握的真理真相告訴眾生。當然這個要看緣分，至少你要告訴周圍的眾生，拉著他們一塊往真理的方向前進。所以這叫做不斷德本及大悲意。所以其實這兩句經文，就把菩薩道的修行全說了。你看，現大智慧善權之行，不斷德本及大悲意，把全部的菩薩道的內容都說了；當然具體展開，我們學過很多經文，就知道裡頭都有些什麼。
然後接下來，修相好，嚴佛國。修相好也不是說他著相要修相好，而是說菩薩道的行者，客觀上只要照著六度修，照著剛才說的現大智慧善權、不斷德本和大悲意，按著這個修的話，客觀上就能修出三十二相八十種好，就是所謂的修相好；不是說他要著相去修那個相好，而是客觀上就有這個效果。然後客觀上，他成就以後也能夠莊嚴佛國；最後成就的，就是具十力、四無所畏及十八不絕法，這就成佛了。後面講的就是成佛：相好和嚴佛國都是成佛了，後面的十力、四無所畏這些都是成佛。然後成佛以後，還能夠一切見、一切知無所不覺，故號曰佛。
所以佛雖然現在不在我們這個娑婆世界——就是不以化身、肉身在我們這個娑婆世界行走——但是別忘了這句話：一切見、一切知無所不覺。這絕對不是虛妄之詞，佛是真語者、實語者、不妄語者，每句話都是真真切切的。他修出那麼大的神力了，而且他又是無相的。我們為什麼有那麼多的限制？是因為我們被陷在肉身裡，肉身是有侷限的，你有形就有侷限。佛是法身成就的，他是無相的，而且修出那麼大的神力了，一切見、一切知、無所不覺，是太容易的事了。所以我們佛弟子明白的，肯定知道這不是像那些不懂佛法的人所以為的，是迷信或者是誇大，這是千真萬確的。所以我們在修證菩薩道的路上，會經常很有信心，也會經常很努力。因為我們第一，有佛的教導；然後有各成就的大菩薩們——他們都是有神力的——的護佑和引導；同時又有像韋陀菩薩這樣的大護法護著我們。所以只要你是學佛真經，只要是真按佛的教法去修、去行，就不用擔心什麼魔、什麼邪的，根本不用擔心，自有守護。這就是佛說的一切見、一切知無所不覺，故號曰佛。這就是菩薩道的禪意是什麼，佛講了；然後修菩薩道最後能成佛，成佛的情況，這裡佛也講了。接下來經文：
除了剛才講的以外，佛又補充了一下。佛用世間，這個「用」，就有點像我們現在說的「因為」，或者說「以什麼什麼的緣故」，就叫用。所以說，佛因為世間多貪亂意，所以在他化身佛入我們世間來的時候，就現一個於樹下閉目而坐，為現禪法——他不是在菩提樹下坐禪，說不成佛就不起座嗎？這就叫做在樹下閉目，現禪法——就是為了要讓能夠理解的人，知道要以道縛意，就是以禪定來使你的心意清淨下來。因為世間多貪亂意，所以是需要禪定的。然後也能夠隨所樂各得其所——隨所樂各得其所，其實這裡頭也含著，坐禪其實是很有法喜的，叫禪悅為食。所以佛就以他的現禪法來告訴我們，這是可以以道縛意的，以禪定來縛意，使你的心清淨下來，然後也能夠體驗到法喜，然後能各得其所，最後能發慧。所以這叫做如來本所入禪。到這裡為止，佛把聲聞弟子的、辟支佛的和菩薩道的禪都說了，接下來就要說外道的了。經文：
外道五通禪者，佛說是外諸小學。小學的意思就是說不是大道，是非常小的一種法。五通禪者，指的是他們修成了是有五通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但是沒有漏盡通。佛家是有漏盡通的，是六通，他們只有五通。因為他們不知道人我空，也不知道法空，所以他修的就不可能出現漏盡通：只有你知道人空，才能漏盡；然後你知道法空，這個漏盡通就更徹底。你如果把人當作真有的、實有的——等於是把形象、有相的存在當作實有——那你當然不可能出現漏盡通了。
這五通禪者只注重無為法——這個無為法還不是佛家說的那個真的無為法，他指的是不去造作，只修禪定，就一心坐禪，不想別的，也不做別的。然後他也不解至要，就是不知道重要的是什麼；他只是為了要避世，避開這個紛亂的世間，然後使自己平安、愉悅。所以他只修持想守一，就是心一境性，只是一直守著某個境界，或者某個觀想的東西；然後瞑目、內觀，主要就是存神道氣，就像我們道家，主要就是養氣。通過坐禪，確實對身體是非常好的，能夠使元氣充足，也能夠修身修性。然後他就說養性求昇，求昇就是求生天；然後還能夠消惡業，帶來福報——坐禪據說是有這個功能的，能消惡業——這裡佛也講了，你看，惡消福盛，能夠消惡業，能夠增加福報；然後也明確地要求神通了，然後求壽命長久，所以這叫做仙人。
我們道家後來那些修仙的，就是這麼修的，跟印度當時這些五通仙人還挺像的。而且真有修成的：孫不二就跟她丈夫一塊修，好像是她丈夫還先入門、先修，她後面也跟著修了，但是她修的成就比她丈夫早。他們不在一個地方修，孫不二帶著幾個女徒弟在別的地方修。有一天她給丈夫通了個信息說，她修成了，要昇天了，讓他出來外頭看。她丈夫出來，就看見孫不二騰雲駕霧，從他跟前的天空飛昇而去。她丈夫特別高興，因為她成就了。這不是神話，是真的，很多人不能相信。大家修行修道，到一定程度就能知道，這真的不是神話，確實是人家成就了。
只不過道家成就的仙人，也不是永恆的。你看佛這裡說了，行極於此，就是他最到頂的也就是這樣了，就是成為仙人，這叫行極於此。但是他不知道——這也叫一種涅槃吧——他這種涅槃以後，福報盡了，還得再墮下來，還得入生死輪迴，所以叫做生死不絕。所以它不是永恆的，不究竟、不徹底，所以叫做外道五通禪定。這裡佛也介紹了。接下來經文：
佛說，像小乘的聲聞弟子和辟支佛，雖然得到涅槃，但是不知道本。為什麼？因為他所學的，是認為世有道無，指的是：從世間法，也就是世俗諦的角度說，這一切都是有的，既有萬象，也有每個人那個小我；但是如果從道諦，也就是從勝義諦的角度、從佛法所解釋的真相的角度說，是沒有的，是苦、空、無常、無我的，也就是既無我、又無常、又空。聲聞乘弟子學的是這個，所以知道五陰是假的，所以要通過修行壞五陰而取滅度。壞五陰，就是通過修行證得五陰是空、是假，證到這個以後就能夠所作已辦、不受後有，就能夠入涅槃。滅度就是涅槃，就是滅苦，然後度自己到彼岸、入涅槃，這叫滅度。這一段說的是，聲聞弟子雖得涅槃，不知本。本是什麼？本是如來才知道的。接下來就說：
只有如來，也就是佛乘、所有的佛，都知道泥洹本，就是涅槃的本是什麼。涅槃的本是什麼？就是俗諦與道諦諸法本空。也就是說，世俗諦是假的、是空的；而道諦，作為揭示真相本身的這些語言，或者說佛法所教示的修行路徑，這些都是渡河的舟楫，這個渡河的舟楫在本質上也是假的，所以說俗與道諸法本空。真如本體是無住的，無住就是既無相又無為，既不生又不滅，所以佛說如本無住，不起不滅。知道真如法界這個本源，是無所住、也無所生，無分別、無作為的，證得這個叫做泥洹，也就是涅槃。
這跟聲聞弟子的區別就在於：聲聞弟子以為世間是有的，或者說他們認為從世俗諦看是有，所以等於認可萬象是真的；但是如來、佛乘、菩薩行者就知道，無論是世俗諦還是勝義諦——就是勝義諦所解釋的法義，無論是言辭的法，還是修行的路徑——這些都是假、都是空。也就是說，真正的存有是無相無為、無生無滅、不垢不淨、不增不減的，知道這個，然後證得這個，叫做涅槃。
證得這個以後——其實這段裡沒有講，後面還有一段路——大乘行者、菩薩行者證得真相、證得真如法界以後，並沒有入涅槃。小乘行者是入涅槃，就是所作已辦，不再受生了，等於是進入那個法界裡，就在那無形無相、無作無為地那麼待著。但是大乘行者證得這個以後，不入那個涅槃，也就是不止那麼待著，還要繼續往前修，修到最後成就的時候，是有五眼、三身。三身就是法身、報身、化身：也就是說，他既獲得無相的法身，同時又能夠自如變化，有化身，能夠化身再來娑婆度人；也能夠有報身，在天界，或者為菩薩行者，在不同的頻道裡可以顯相，顯出報身來，為不同區域——可以這麼說——不同地方的菩薩行者示現報身講法。這叫做成佛。所以區別就在這裡。然後接下來佛就說：
就是說，知道本源是什麼，也知道證得本源以後是滅苦了，但是菩薩行者還會往前修；而弟子、各佛——弟子就是聲聞弟子，各佛指的是辟支佛——也就是聲聞弟子包括辟支佛，他們叫做滅盡。滅盡就是說，我就涅槃了，我不再往前修了，我就不受後有，不再有這個假的身體來生老病死、竹籃打水了。但是菩薩行者不止於此，不止步於這個地方：菩薩行者會解深妙大法，明諦受學——明諦就是明白真諦，明白真理最核心、最深邃的法義——然後會去受教受學。這樣，雖離明師：有時候可能離開明師，不跟明師在一起，或者像化身佛涅槃走了，佛不在世間了，但是我們已經明諦受學了，所以雖然離開明師，心裡還是清淨的。心當清淨，不可放逸，也就是說你要繼續精進地修行，不能放逸，不能覺得：我知道生命真相了，那我就是覺悟了；我覺悟了，就可以隨便放逸了。這是這段經文的意思。然後經文：
勇聲菩薩聽佛給他講完這些、回答了他的問題以後，就叉手跟佛說：得值佛者——生在有佛的時代——真的是很難有。佛大聖大慈，大聖就是指佛，佛是大聖人，大慈大悲，所度是沒有邊際的。今天蒙佛恩，給講了這麼多、這麼詳細——今天這段經文確實講得很全面——所以無所復疑，就是沒有再懷疑的地方了，或者說沒有不清楚的地方了。希望學菩薩道的學者，應當受佛教誨，莫為不賢之行，就是不要做那些不好的、違逆佛道的事了，包括修行上，也不能夠做不賢之行。你如果做不賢之行，就會使魔得其便了，魔就有方便來忽悠你了。如果按佛所說的——就是完全按佛所說——天魔官屬就不能夠毀壞你的清淨，不能夠壞清淨行者。對，講得非常對，就是我們剛才的那個意思：只要你按佛所說去做、去修、去行，天魔官屬是不可能有破壞清淨行者的機會的。講完這個以後，勇聲菩薩就上前頂禮佛足。接下來經文：
這時候，參加法會的天人還有人，一共有二百一十萬，都很願意、很高興立於無所從生法忍，也就是說很想要證到無生法忍。接下來經文：
阿難就問：這部經這個法律是什麼樣的意思？佛說，這部經就是為了剖決道意，講人的根本，還要講慧和德所入——慧就是佛智，德就是福德資糧——然後又分別說了聲聞弟子、辟支佛、菩薩行者怎麼行、怎麼修行；還有知諦知不諦，就是什麼叫做知道真意，什麼叫做不知道真意。然後從大要來說，就可以叫做法律三昧，這就是佛給這部經命名了。接下來：
佛跟阿難說，你看，能夠信解這部經法的，都已經在十方佛所聽聞過善權了，也就是聽聞過佛的法義了。這也是我們剛才說的那個意思，很多都是業力牽引：你要是沒有以前的佛緣，沒有聽過佛的教誨、種下善根慧根，你可能就聽不到這部經——不是可能，是一定聽不到這部經，也一定不會來聽這部經。即便有這部經在那裡擺著，或者也早就有人講解在那裡，但是沒有緣的眾生、以前沒有修的眾生、沒有信解的眾生，就不會去聽，只有有緣的眾生會去學、會去聽。所以我們等於今生再續前緣，我們一定要努力，一定要精進，不能枉費這個緣分。然後佛說完這部經，各個與會的眾生都非常高興，然後就作禮而去了。這部經就學完了。
我們還是稍微小結一下。這部經內容真的很多，而且很全面。前面講了修學菩薩道的行者普遍存在的問題：一個是那十二自燒，列舉了種種非常具體的情況，我們可以自己再複習經文對照一下，檢查自己有沒有。如果要歸結一下，應該主要有兩個方面：一個是發心不正，就是學佛的發心不正，貪名圖利，就會出現那些問題；還有一種就是自以為是，不按佛的教法來，叫做違道失智，就是違背道義、失掉佛智，以自己的理解去曲解佛智。因為佛是揭示了宇宙人生真相的，那麼我們學佛的發心就應該是：我要通過學佛來了解生命的真相、宇宙的奧秘，了解完了以後，我來調整自己的人生態度——看看我是繼續在原來無明的狀態，五欲熾盛，在那裡貪瞋癡，還是覺得佛說的有道理，佛揭示了真理，我要按佛教的去修行，然後通過修行超出幻象，達致真常。這就是正確的發心。如果你是這個發心，而且經常提醒自己這就是本意，那你就不會出現佛所列的十二自燒的那些情況。
同時，也要避免自己的我執我慢導致的自以為是。我們也看到好多學佛人經常在網上爭吵不休，為什麼？就是自以為是，就是得聞少少就自以為足，我執我慢很重。其實如果真解了佛智，就不會吵了。為什麼？真相只有一個，第一義只有一個。你要是真解了第一義，也就解了世間法了——世間法很容易理解，難的是那個第一義。而且你要讀經，讀的經論要夠多。尤其是讀經——我覺得重要的是要讀經，論只是輔助的參考而已。為什麼？因為寫論的菩薩——我們說菩薩是一個概稱，嚴格說應該是證悟的才能算是真的菩薩，但是現在發心了也叫菩薩——所以寫論的作者，有可能是證悟的，也有可能沒有證悟，只是學問比較好，經典學得比較透徹，所以他可以寫論；但是假設他沒有證悟的話，他所注釋的、所闡述的，也不見得完全對。所以最保險的，我覺得就是讀經。佛經也不是那麼難，你看咱們這麼學下來，我相信有的比較認真的同修，自己看經大部分也能看得懂了，因為主要的東西都在那裡了，而且經文也不是很深奧的古文，都是當時的白話文，也不是那麼難。所以讀真經就保證沒錯。
這樣的話，如果你認真讀真經，然後想著去解那個第一義——不解的時候，不要亂說；解了的話，沒有證悟的時候，也不能太自信，除非你證悟了，那你就清清楚楚、明明白白的——如果你持這樣一種態度，就不可能在網上像大家那樣吵翻天，每個人都認為自己理解的對，每個人都認為別人不對。有時候覺得很好笑。所以我們要是有正的發心和正確的學習態度，根本不應該出現這些問題。我們管不了別人，你管人家也不見得聽你的；但是咱們可以在我們學院的同修這裡，提倡這樣一種正確的風氣：要虛心，要認真地去體會，深入地去理解，直至證悟。在你還沒有證悟之前，解悟了也很好，但是在你沒有真的證悟之前，真的不要像外頭那些不好的風氣，全都是自以為是，都是別人不對、自己理解的對。說實話，這樣不會顯出你多麼高明，只會顯出你很可笑，而且顯出你違道失智。所以這一點，正確的發心和正確的學習態度很重要，我們要引以為戒。這是這部經前面講的存在的一個問題，就是十二自燒。
同時佛也講了，還存在一種現象，就是十四萬人跟那位佛學，只有兩個人成就：一個成佛了，一個獲得授記，也就是證入實相了。佛也為這種狀況講了四個原因，其中最主要的就是學不精進、忘其本意。所以精進地去修學很重要，這也就是這部經講的主要的精神，就是這個法律三昧。也就是說，你要知道，搞清楚生命的真相，是你人生最主要的問題，而不是附加的問題，不是可有可無的。我覺得，你來這世間一世，弄清楚生命真相是不是最重要的？否則你稀裡糊塗地活，有什麼意思，有什麼價值？你先要弄清楚生命的真相，然後才來確定你人生的方向、確定你的價值意義在哪裡。如果你把學佛當作一個附加的、可有可無的，那就本末倒置了，我覺得。而且我們要慶幸，我們有累世跟佛學習的業力，才能夠讓我們這世再遇到佛法。所以要有一種精進心，要趁著遇到佛法、趁著還明白，趕快把生命、宇宙真相弄明白。光解悟只是解悟，你要真證道，才算是真明白，所以要努力去修證，促進證悟的發生。
這樣的話，就需要精進，需要以禪定、三昧的功夫用在修學上。而且佛也講了，要當近善師、當承法令、當問久學成就菩薩。我們反正假設沒有善師，就跟著佛學就行了，佛經都講得很清楚，所以你只要依佛學，就會承法令，就不會出現不承法令的事。這是佛講的。這部經前面講了存在的兩種情況：一個是十二自燒，一個是為什麼十四萬人只成就兩個，原因都講了。
接下來，也是很重要的一部分，就是舍利弗問佛：人本是什麼，五蘊本是什麼，十二緣起本是什麼，聲聞本是什麼，辟支佛本、菩薩道本，然後外道的五通仙人本是什麼。這些都問了，這就很全面；佛很全面地把這些都回答了。所以這些我們也應該經常複習，我覺得講得很清楚。尤其人本那個——其實後面的五蘊本、十二緣起本，你只要把人本弄清楚了，人的本來面目是什麼、人的真正存在是什麼，你把這弄清楚了，五蘊本、十二緣起本那些自然就解了。因為你人的色身都是假的、都是幻的，那色身裡發生的那些五蘊、十二緣起、六入，肯定都是假的、都是空的。所以只要把人本弄清楚就可以。
還有就是各禪——禪法的各別意，這也是這部經的特點之一：各個禪法的不同，主要講了羅漢禪、辟支佛禪，還有菩薩禪，還有外道的五通禪，這幾個都很詳細地講了。所以這部經真的是非常全面，我們真的應該經常溫習、經常讀誦。最後佛還強調了一下：菩薩道行者應當解深妙大法，明諦受學，雖離明師，心當清淨，不可放逸——就是交代要解深妙大法，然後不能放逸。
我們以自己的經驗，也建議同修們儘量創造條件，在自己的生活和修學的過程當中，創造出一個連綿一片的精進的狀態，因為這樣能夠使你進入良性循環，進步起來就會很快。比如說，除了要工作、要上班沒辦法，只要一有空，哪怕是在家裡做家務的時候，或者散步的時候，你就放著聽：或者聽經——現在有誦經機什麼的——你就放著聽；或者聽講座，你認為比較好的講座，就經常放著聽。這樣它就能造成一個連綿一片，使你的心識經常受到佛法正見的熏習，然後客觀上就成為一個精進的狀態，就能夠使你進入一個法律三昧的狀態。也就是說，你只要連綿一片，一直有佛法、有正見在提醒、在熏習，你就能夠對抗色身的那種錯覺；否則色身的各種五欲、家庭生活裡的各種事情，就會經常又把你拽回到假象裡去、幻象裡去，讓你忘記本意，失掉道心。
而且現在條件真的是很好，不用你一直坐在那裡誦經才叫誦經，你誦經機放著聽，放著就行了；講座放著聽，有人這麼辛苦地給你都講得清清楚楚。我們學院網站上，我是精挑細選的，那些講座也放在上頭，你就放著聽，就能夠成就一種三昧的狀態。這是我們的建議，供參考。而且每天除了誦經、聽經或者聽講座以外，要爭取每天打坐：上班的同修至少做一座；如果是退休的，或者有時間的，一天做個兩座、四座都不為過。因為做得越多，第一，你身體越好；第二，你的道心越堅定；第三，你就一直做、做、做，哪天就證入實相了，多好，就實現質的飛躍了。好，我們這部經的學習就到這裡，下一次學習別的經典的時候再見。謝謝。